Comment le baptême de désir peut-il être contraire au dogme alors que...

Objection

Comment le baptême de désir peut-il être contraire au dogme alors qu’un saint tel que saint Alphonse y croyait après le concile de Trente ? Ça ferait de lui un hérétique, ce qui est impossible puisque c’est un saint canonisé.

Réponse

Tout d’abord, la clé de l’hérésie est l’obstination. C’est un fait qu’un homme (s’il n’est pas obstiné) pourrait avoir une opinion hérétique — telle que l’idée que le Christ n’a qu’une seule volonté — sans pour autant être hérétique (à moins que l’homme en question ne se soit écarté de la croyance essentielle dans la Trinité et en l’Incarnation ; dans ce cas, même s’il n’était pas obstiné, il perdrait la foi catholique). La plupart des catholiques traditionnels avec qui j’ai parlé croyaient que le Christ n’a qu’une seule volonté, et non deux. C’est une hérésie condamnée par l’Église. Le Christ a deux volontés (non en conflits), puisqu’ Il est Dieu et homme. Donc, est-ce que tous ces traditionalistes avec qui j’ai parlé étaient hérétiques ? Non, parce qu’ils n’étaient pas au courant de ce dogme, ou ne le comprenaient pas complètement ; ils n’étaient pas obstinés et possédaient toujours la croyance essentielle en Jésus-Christ comme Dieu et homme. Mais, s’ils avaient été obstinés sur la question, alors ils seraient devenus hérétiques.

Code de Droit canonique de 1917, ca. 1325 : « Toute personne qui après avoir reçu le baptême et tout en conservant le nom de chrétien, nie opiniâtrement quelqu’une des vérités de la foi divine et catholique qui doivent être crues, ou en doute, est hérétique. »

Le même principe pourrait s’appliquer non seulement à un dogme qu’on ne connaît pas, mais aussi à un texte qui pourrait être mal lu sur une question se rapportant au dogme ou à l’hérésie. Y a-t-il une preuve de ceci ? Oui.

La plupart d’entre nous connaissons le cas du pape Honorius Ier, condamné plusieurs années après sa mort pour avoir (au minimum) favorisé l’hérésie monothélite (à savoir que le Christ n’a qu’une seule volonté). Le pape Honorius Ier (630-638) avait été condamné après sa mort par le Troisième Concile de Constantinople, en 680. Mais le pape Jean IV, qui régna peu après Honorius, tenta de défendre les lettres d’Honorius et dit même que c’est « totalement contraire à la vérité » d’affirmer qu’Honorius enseignait que le Christ n’a qu’une seule volonté.

Pape Jean IV, Dominus qui dixit, à l’empereur Constance concernant le pape Honorius ; 641 A.D. : « ... Mon prédécesseur susdit [Honorius] disait donc, dans son enseignement sur le mystère de l’Incarnation du Christ, qu’il n’a pas existé en lui, comme en nous pécheurs, deux volontés contraires, de l’esprit et de la chair. Ce que certains ont retourné en leur propre conception, et ils ont pensé qu’il aurait enseigné une seule volonté de sa divinité et de son humanité, ce qui est totalement contraire à la vérité. » [123]

Donc, nous avons ici le cas d’un pape catholique défendant les deux lettres d’Honorius qui allaient plus tard être condamnées par des conciles dogmatiques. Cela prouve qu’on peut rester catholique (et même pape !) tout en essayant de justifier à tort comme catholique quelque chose qui est en fait digne de condamnation.

Certains pourraient répondre : « Oui, mais le pape Jean IV vivait avant que la condamnation infaillible des lettres d’Honorius n’ait été publiée ; voilà pourquoi il n’était pas hérétique pour avoir défendu ces lettres ayant favorisé l’hérésie. »

C’est une réponse spécieuse. Le Troisième Concile de Constantinople a condamné Honorius en se fondant sur les lettres qu’il a écrites durant son règne. Le pape Jean IV avait lu les même lettres et déclarations que condamna le Troisième Concile de Constantinople. Donc, à partir de ces mêmes déclarations, le pape Jean IV (dans sa capacité faillible) et le Troisième Concile de Constantinople (dans sa capacité infaillible) ont dit deux choses radicalement différentes. Ceci prouve qu’on peut mal comprendre quelque chose en disant que c’est catholique alors qu’en fait c’est hérétique ou que ça favorise l’hérésie, et qu’on reste catholique dans le même temps, s’il y a une raison légitime à la confusion. [Bien sûr, ça ne s’appliquerait pas à des sujets tout à fait évidents, comme la nécessité qu’ont les protestants de se convertir ou le fait que les religions païennes sont fausses (ce que nient les antipapes Vatican II), mais seulement à des points subtils de questions dogmatiques sur lesquelles peut exister une certaine confusion ou une bonne raison de cette confusion.]

C’est vrai pour le baptême de désir également — ou, pour être plus précis, la version du baptême de désir à laquelle certains saints croyaient uniquement pour les catéchumènes non-baptisés. Tout comme le pape Jean IV avait mal compris les lettres du pape Honorius en toute bonne foi, ces saints avaient mal lu la Session 6 chapitre 4 du concile de Trente. Ils pensaient que le baptême de désir y était enseigné, et donc ils enseignaient (à tort) le baptême de désir. Toutefois, quand on scrute leurs arguments et qu’on examine de près l’enseignement de Session 6 chapitre 4, on constate que le concile de Trente n’enseigne pas le baptême de désir. On découvre aussi qu’il n’y a aucune preuve pour le baptême de désir dans l’enseignement infaillible de l’Église. On découvre en plus que le baptême de désir ne concorde pas avec l’enseignement infaillible de l’Église catholique. Ainsi, dès qu’on voit ces points clairement expliqués, on a l’obligation d’abandonner une telle fausse opinion qui est en contradiction avec tant de faits. On ne peut pas continuer, à ce moment là, d’insister sur le fait que les hommes peuvent être sauvés sans le Baptême. Les points traités ci-dessus prouvent qu’un saint ou un pape pourrait mal lire un texte et qu’à cause de cette erreur de lecture, il pourrait enseigner en toute bonne foi quelque chose de contraire à la foi.

En conclusion, qu’on veuille appeler le baptême de désir une hérésie ou une grave erreur théologique incompatible avec le dogme, le baptême de désir est une fausse opinion irréconciliable avec les nombreuses définitions infaillibles de l’Église, et un catholique ne devrait en aucun cas s’y tenir après avoir vu ces faits.

Qui plus est, même si toute idée de baptême de désir est fausse, il faut faire une distinction très importante entre la version du baptême de désir à laquelle croyait certains saints (seulement pour les catéchumènes non-baptisés) et la version propagée par la plupart aujourd’hui (qui sera examinée en détail plus loin dans le livre). Les saints qui croyaient au baptême de désir ne l’appliquaient qu’aux catéchumènes non-baptisés qui croyaient à la Trinité, l’Incarnation et la foi catholique. Mais, presque tous ceux qui y croient aujourd’hui, l’appliquent à ceux qui ne croient même pas au Christ et/ou qui sont membres de fausses religions. Ceux qui croient à cette dernière idée (que le baptême de désir peut s’appliquer aux juifs, aux musulmans, etc.) devraient l’abandonner immédiatement après avoir lu n’importe laquelle des définitions infaillibles sur Hors de l’Église pas de salut. Sinon, ils deviennent clairement des hérétiques ayant été automatiquement excommuniés de l’Église. On ne peut pas raisonnablement croire que le salut pour les membres de religions non-catholiques soit compatible avec Hors de l’Église pas de salut.

D’autre part, puisque la fausse idée que les catéchumènes non-baptisés peuvent être sauvés était tenue par certains saints et enseignée dans d’autres textes faillibles, ceux qui croient au baptême de désir comme l’ont fait certain saints (c.-à-d., uniquement pour les catéchumènes non-baptisés) seraient plus à même de commettre une erreur de bonne foi (en pensant raisonnablement, pendant un certain temps, que c’était l’enseignement traditionnel de l’Église) jusqu’à ce que tous les aspects de la question leur aient été présentés.

Notes :