Objection n°13 : Jean XXII était un hérétique, qui fut même dénoncé par le cardinal Orsini comme un hérétique, mais il demeura quand même pape.
Chris Ferrara, Opposing the Sedevacantist Enterprise, Catholic Family News ; août 2005, p. 21 : « Comparez l’échec de l’entreprise [sédévacantiste] pour trouver une hérésie “manifeste” dans les déclarations des papes conciliaires avec l’exemple historique du Pape Jean XXII. En 1331, certains théologiens français et le Cardinal Orsini dénoncèrent Jean XXII comme hérétique lorsque, dans une série de sermons, il enseignait que les âmes des bienheureux disparus, après avoir terminé leur temps au Purgatoire, ne voient pas Dieu jusqu’au Jugement dernier. Le Cardinal Orsini convoqua un concile général pour prononcer le Pape hérétique... Confronté ainsi publiquement, Jean XXII répondit qu’il n’avait pas eu l’intention d’obliger toute l’Église à ses sermons, et il nomma une commission de théologiens pour considérer la question. La commission informa le Pape qu’il était dans l’erreur, et il rétracta bien l’erreur des années plus tard, la veille de sa mort. Pourtant, bien qu’il eût été dénoncé comme hérétique et menacé par un concile général pour déclarer son hérésie, Jean XXII ne cessa jamais d’être considéré comme Pape par l’Église, et il figure dûment comme tel dans l’histoire de l’Église. » [75]
Réfutation : Jean XXII n’était pas un hérétique, et son règne ne prouve en rien que les hérétiques puissent être des papes.
Tout d’abord, nous voulons que le lecteur constate une chose fort intéressante : lorsque Ferrara (l’auteur de cette objection) parle de Jean XXII, notez que l’affaire est exagérée. Il n’hésite pas à la labelliser comme une hérésie. Mais lorsqu’il évoque les hérésies évidentes des « papes » Vatican II, celles-ci sont tellement minimisées qu’il en vient à nier que la moindre d’entre elles puisse constituer une hérésie. Par exemple :
Chris Ferrara, Opposing the Sedevacantist Enterprise, Catholic Family News, août 2005, p. 21: « Mais l’entreprise [sédévacantiste] n’atteint même pas son premier objectif, car ainsi que nous le verrons, et malgré ses efforts infatigables, elle n’a pu identifier la moindre hérésie “manifeste” parmi les nombreuses déclarations ambiguës et actions inquiétantes (voire scandaleuses) de Jean-Paul II ou de Paul VI... » [76]
D’accord, donc aucune des hérésies évidentes de Jean-Paul II et de Paul VI (p. ex., enseigner qu’il y a des saints dans d’autres religions ; dire qu’on ne devrait pas convertir les non-catholiques ; etc.) ne constitue une hérésie aux yeux de Ferrara ; mais, dans le cas de Jean XXII, c’est certain qu’il a franchi le cap de l’hérésie. Quelle absurdité ! Personne ne voit sa profonde hypocrisie et sa malhonnêteté crasse ? Quand Ferrara et d’autres non-sédévacantistes trouvent qu’il est avantageux de minimiser l’hérésie, ils élèvent la barre graduée des hérésies, de sorte que rien n’atteigne le niveau de l’hérésie. Mais lorsqu’ils jugent utile d’exagérer une hérésie (comme dans le cas de Jean XXII), parce qu’ils pensent que cela s’opposera avec succès au sédévacantisme, ils l’exagèrent pour la faire apparaître plus grave qu’elle ne l’était.
En réalité, le pape Jean XXII n’était pas un hérétique. La position de Jean XXII selon laquelle les âmes des justes disparus ne voient pas la vision béatifique jusqu’au Jugement général n’était pas un sujet ayant été spécifiquement défini comme un dogme. La définition eut lieu deux ans après la mort de Jean XXII, par le pape Benoît XII dans Benedictus Deus [77], mais Ferrara n’a apparemment pas jugé utile de le préciser.
Le fait que le Cardinal Orsini ait dénoncé Jean XXII comme hérétique ne prouve rien, surtout quand on considère le contexte des événements. Pour fournir un contexte bref : Jean XXII avait condamné comme hérétique l’enseignement des « Spirituels. » Ce groupe soutenait que le Christ et les apôtres n’avaient pas de possessions de façon individuelle ou commune. Jean XXII condamna cette opinion comme contraire à la Sainte Écriture, et déclara hérétiques tous ceux qui y adhèrent avec persistance. [78] Les « Spirituels » et d’autres groupes similaires, incluant le roi Louis de Bavière, furent condamnés comme hérétiques.
Quand la controverse prit place à propos des déclarations de Jean XXII sur la vision béatifique, les Spirituels et le roi Louis de Bavière en profitèrent et accusèrent le pape d’hérésie. Ces ennemis de l’Église étaient soutenus par le cardinal Orsini, l’homme dont parle Ferrara dans son article.
The Catholic Encyclopedia, John XXII, V. 8, 1910, p. 433 : « Les Spirituels, toujours en étroite alliance avec Louis de Bavière, profitèrent de ces événements pour accuser le pape d’hérésie, étant soutenus par le Cardinal Napoleone Orsini. En union avec ce dernier, le Roi Louis écrivit aux cardinaux, les exhortant à appeler un concile général et à condamner le pape. » [79]
De par ce contexte, nous pouvons voir que la déclaration de Ferrara — disant que « le Cardinal Orsini convoqua un concile général pour prononcer le Pape hérétique... » — apparaît sous un autre jour : Oui, le Cardinal Orsini et ses amis étaient les hérétiques excommuniés. En fait, même le propre « pape » de Ferrara, dans son livre Dogmatic Theology, écrit que le scandale fut exploité par les ennemis de l’Église à des fins politiques :
« Card. » Ratzinger (Benoît XVI), Dogmatic Theology ; 1977, p. 137 : « Le scandale [de Jean XXII] fut exploité à des fins politiques dans l’accusation d’hérésie portée par les opposants franciscains du pape [les Spirituels], au sein du cercle de Guillaume d’Ockham, à la cour de l’empereur Louis de Bavière. » [80]
Ferrara se range lui-même du côté des ennemis de l’Église avec son exagération du cas de Jean XXII. Jean XXII n’était pas hérétique. En plus du fait que la question n’avait pas encore été définie dogmatiquement, Jean XXII avait bien précisé qu’il n’obligeait personne à adhérer à sa (fausse) position et qu’il n’était pas parvenu à une conclusion définie sur la question.
The Catholic Encyclopedia, sur le pape Jean XXII : « Le pape Jean écrivit au roi Philippe IV (novembre 1333) sur la question, et souligna le fait que tant que le Saint Siège n’avait pas rendu une décision, les théologiens jouiraient d’une complète liberté pour cette question. En décembre 1333, les théologiens de Paris, après consultation de la question, se décidèrent en faveur de la doctrine que les âmes des bienheureux disparus voient Dieu aussitôt après la mort ou après leur purification complète ; à la même époque, ils signalèrent que le pape n’avait rendu aucune décision sur cette question mais n’avait avancé que son opinion personnelle, et prièrent désormais le souverain Pontife de confirmer leur décision. Jean nomma une commission à Avignon pour étudier les écrits des Pères, et discuter plus avant la question. Dans un consistoire tenu le 3 janvier 1334, le pape déclara explicitement qu’il n’avait jamais voulu enseigner quoi que ce soit de contraire à la Sainte Ecriture ou à la règle de la foi, et qu’il n’avait d’ailleurs pas eu l’intention de rendre la moindre décision sur quoi que ce soit. Avant sa mort, il retira son ancienne position et déclara croire que les âmes séparées de leur corps jouissaient au ciel de la vision béatifique. » [81]
Tout cela montre que Jean XXII n’était pas un hérétique. Il tenait une opinion personnelle qui était totalement fausse, une opinion qu’il déclara explicitement n’être rien de plus qu’une opinion. En réalité, en dépit de cette erreur significative, Jean XXII était plutôt vigoureux contre l’hérésie. Sa condamnation des Spirituels et du roi Louis de Bavière prouve qu’il condamnait bien l’hérésie. Le comparer aux antipapes Vatican II, qui ne croient même pas que l’hérésie existe, est carrément ridicule. Comme déjà établi, Benoît XVI ne croit même pas que le protestantisme soit une hérésie ! Quelle blague satanique quand quelqu’un affirme obstinément (face à ces preuves) que cet homme est catholique. Le fait est que de quelque côté que se tournent les non-sédévacantistes (vers le dogme de la papauté, les actes de Luther, etc.), ils sont réfutés. Par exemple, puisque nous parlons de Jean XXII et du Jugement général, il faut rappeler que Benoît XVI renie ce qui est peut-être le dogme catholique le plus fondamental concernant le Jugement général : la Résurrection des corps — comme nous l’avons démontré dans le chapitre sur ses hérésies.
Benoît XVI, La foi chrétienne hier et aujourd’hui ; 2005, p. 252 : « Il est donc clair que l’essence de la foi en la résurrection ne consiste pas dans l’idée d’une restitution des corps, telle que nous l’imaginons habituellement ; cela reste vrai même si la Bible se sert couramment de cette représentation imagée. » [82]
Benoît XVI, La foi chrétienne hier et aujourd’hui ; 2005, p. 259 : « Paul, répétons-le encore une fois, n’enseigne pas la résurrection des corps, mais celle des personnes... » [83]
Donc, quand les non-sédévacantistes soulèvent la question de Jean XXII et du Jugement dernier, ils ne font rien d’autre que nous rappeler un autre dogme que Benoît XVI renie et une autre preuve que celui-ci n’était pas le pape.